التصوف في زمن الذكاء الاصطناعي: من المقام إلى المنصّة، ومن الوراثة بالدم إلى الوراثة بالمعنى

لم يعُد المجال الروحي محصورًا في الزوايا والكنائس والمعابد، بل دخل الفضاء الرقمي بوصفه ساحةً جديدة لتشكيل الوعي. إنّ التحوّل الذي أحدثه الذكاء الاصطناعي، ومعه تقنيات الواقع المعزّز والميتافرس، لم يغيّر الاقتصاد والسياسة فحسب، بل أعاد صياغة مفهوم “الجماعة الروحية” ذاته. فاليوم يمكن أن يجتمع ملايين الأتباع حول خطابٍ واحد دون أن يلتقوا جسديًا، وأن يعيشوا تجربة روحية مشتركة في فضاءٍ افتراضي يتجاوز الحدود الجغرافية.

ومن أبرز الأمثلة على ذلك ما يُعرف عالميًا بـ Life.Church، وهي شبكة كنسية تأسست في الولايات المتحدة واستطاعت عبر الاستثمار المكثّف في التكنولوجيا الرقمية أن تبني حضورًا عابرًا للقارات. لم تكتفِ بالبث المباشر، بل طوّرت تطبيقاتٍ رقمية، وأدوات تفاعل، ومساحات عبادة افتراضية، ووظّفت تقنيات الذكاء الاصطناعي في تحليل تفاعل الأتباع، وتخصيص الرسائل الروحية، وبناء مجتمعات رقمية مترابطة. كما شاركت في تطوير تطبيق الكتاب المقدس الشهير YouVersion Bible App الذي بلغ مئات الملايين من التحميلات حول العالم. هكذا انتقل الحضور الروحي من جغرافيا محددة إلى فضاءٍ مفتوح لا تحدّه خرائط.

هذا التحوّل يطرح سؤالًا عميقًا على الطرق الصوفية: هل ستظلّ أسيرة المقام المادي وحده، أم ستنتقل من “قداسة المكان” إلى “امتداد المعنى”؟ إنّ المقام ـ حيث يُدفن الشيخ ـ ظلّ عبر القرون مركز جذبٍ روحي، يقصده المريدون طلبًا للبركة واستحضارًا للسند. غير أنّ منطق التزكية يقتضي التمييز بين الرمز والمعنى؛ فالمقصود هو الامتداد التربوي لا الحضور الجسدي. ومن هنا يبرز رأيٌ متنامٍ داخل بعض الأوساط الإصلاحية يرى أن موطن ولادة الشيخ المربّي ـ حيث تشكّلت شخصيته ونمت تجربته ـ أولى بالاعتبار من موضع وفاته العارض. فالولادة بداية الرسالة، أما الوفاة فخاتمتها. وإذا كان المقام شاهدًا على الرحيل، فإنّ موطن النشأة شاهدٌ على التكوين.

غير أنّ الإشكال الأعمق لا يتعلّق بالجغرافيا، بل بالبنية الداخلية للطريقة. فقد انحرفت بعض المسارات حين استبدلت الإسناد الروحي بالتوريث العائلي، فجعلت القيادة حكرًا على رابطة الدم، ولو خلت من شروط التربية والعلم. والحقّ أنّ السلسلة الصوفية في أصلها ليست نسبًا بيولوجيًا، بل نسبٌ معنوي؛ تقوم على الصحبة، والاختبار، والتحقّق بالمقام. فالوارث الروحي هو من تحقّق بأخلاق شيخه، لا من انتسب إليه نسبًا. وإذا اجتمع النسبان فذاك فضل، وإلا فالعبرة بتحقّق المعنى لا بحفظ الاسم.

في زمن الذكاء الاصطناعي، يمكن للطرق الصوفية أن تستعيد رسالتها إن أحسنت توظيف الوسائل دون أن تفقد الجوهر. يمكن إنشاء منصّات تعليمية رقمية تُدرّس مقامات السلوك، وتقدّم دروس التزكية بأساليب تفاعلية، وتُتيح للمريدين في القارات الخمس مجالس ذكرٍ افتراضية تحفظ الروح الجماعية. يمكن استخدام الخوارزميات لتحليل احتياجات المتعلمين، وتخصيص برامج تهذيبية تناسب مراحلهم. غير أنّ الخطر يكمن في أن تتحوّل الوسيلة إلى غاية، وأن يُستبدل حضور القلب بحضور الصورة.

الميتافرس، بما يتيحه من عوالم افتراضية معززة، قد يصبح فضاءً لتجربة رمزية تُقرب المعاني المجردة إلى الأذهان. لكنّ التصوف الحقّ لا يقوم على المحاكاة البصرية، بل على مجاهدة النفس. فإن لم يكن وراء التقنية مشروعٌ أخلاقي واضح، تحوّلت المجالس إلى عروضٍ رقمية تخلو من أثر التحوّل الداخلي.

التحدّي الأكبر إذن ليس في اللحاق بالتكنولوجيا، بل في تحرير الخطاب الصوفي من التجاذبات الشخصية ومن سباق الشرعية. إنّ الصراع على “من هو الأحق بالمنهج” يبدّد الطاقة التي ينبغي أن تُصرف في بناء الإنسان. ما لم تتحول الطرق من التنافس على الألقاب إلى التعاون على تهذيب النفوس، ستظلّ حبيسة دائرة ضيقة، بينما تتقدّم مؤسسات روحية أخرى في استثمار العصر.

التصوف في جوهره مشروع أخلاقي عالمي: دعوة إلى الرحمة، والتواضع، ونقاء السريرة. وهذه القيم أحوج ما يكون إليها العالم الرقمي الذي يتضخّم فيه الأنا، وتُستعرض فيه الصور. فإذا استطاعت الطرق أن تنقل هذا الجوهر إلى المنصّة الرقمية دون أن تفقد عمقها، وأن تُعيد الاعتبار للإسناد الروحي القائم على الكفاءة لا الوراثة، وأن تجعل من موطن التكوين رمزًا لبداية الرسالة لا من موطن الرحيل مركزًا للجمود، عندئذٍ يمكن أن يتحول الذكاء الاصطناعي من تحدٍّ إلى فرصة.

إنّ السؤال ليس: هل تدخل الطرق الصوفية عصر الذكاء الاصطناعي؟ بل: هل تدخل إليه وهي متصالحة مع ذاتها، متحررة من أوهام الاحتكار، قادرة على تقديم تربيةٍ عابرة للحدود، قائمة على العلم والسند والتحقق؟ فحيثما وُجدت الزكاة في النفوس، وُجد الامتداد، سواء كان المجلس تحت قبةٍ تقليدية أو في فضاءٍ افتراضي معزّز.